
式 「非合理的な動物」 一見とても単純な言葉のように思えますが、表面を少し引っ掻くだけで、哲学的、宗教的、倫理的、そして日常的な議論さえも浮かび上がってきます。カントやアリストテレスから、La 2のドキュメンタリーやNetflixシリーズに至るまで、この言葉は人間と他の生き物の違いについて語る際に用いられ、同時に、どちらがより賢明な行動をとるのかを問う際にも用いられています。
この記事では、 非合理的な動物の考えのあらゆる側面哲学が何を主張し、キリスト教(特にカトリックの伝統)が何を主張し、その軽蔑的な響きに対する現代の批判、動物の権利との関連性、そして新聞のコラム、エッセイ、実存的考察、家族の回想録にどのように浸透しているかを探ります。また、「非合理的な」動物について語るとき、私たちがしばしば自分自身の偏見を描き出してしまうことがあることも考察します。 人間の非合理性.
動物を「非合理的」と呼ぶとはどういう意味ですか?
学校で人間は 「理性的な動物」それ以外のすべては「非合理的」であると想定されていました。言い換えれば、人間以外の動物は、理性、抽象的思考、善悪について熟考する能力など、欠如しているものによって正確に定義されていました。そこから、私たちは思考するのに対し、動物は本能のみで行動するという、際立った対比が生まれました。
しかし、「非合理的」という言葉には、 狂気、愚かさ、無分別さを暗示する これは動物には不公平です。カントについて議論しているあるユーザーは、非常に分かりやすい例を挙げてこのことを説明しています。動物は非合理的だと言うのは、車の修理の仕方がわからないから「下手な整備士」だと言うようなものです。問題は、動物が下手に修理するということではなく、単に それは彼らの専門分野ではない彼らに与えられたことがないものを、欠けていると非難するのは意味がありません。
この観点からすると、動物は合理的でも非合理的でもなく、単に 彼らには人間的な意味での理性が欠けているそして、その能力を欠いている以上、それを誤用していると非難しても意味がない。理性の歪んだ、あるいは逆の用法として理解される非合理性は、人間に特有の問題である。合理的思考ができる者だけが、その合理性から逸脱することもできるのだ。
この考えは、かなり広く信じられている直感と一致している。 深刻な「不合理性」 戦争、大量虐殺、狂信、そして組織的な残虐行為は、オオカミの群れやアリのコロニーの中で起こるのではなく、高度に複雑な人間社会の中で起こる。動物は、その限界と本能ゆえに、私たち人間が正気を失ったときに陥る無分別さのレベルにまで至ることは滅多にない。
「非合理的な動物」に対するキリスト教とカトリックの見解
キリスト教、特にカトリックの伝統において、 「非合理的な動物」 この言葉の用法は非常に明確で専門的です。理性的な魂を持たない、人間以外のあらゆる生物を指します。このニュアンスは重要です。なぜなら、動物が人間ほど「理性」を持っていないというだけでなく、神学的に言えば、動物は人間とは異なるカテゴリーに属するからです。
古典神学、例えば 『神学総論』における聖トマス・アクィナス彼は理性的な魂(人間に固有)、感覚的な魂(動物に固有)、そして植物的な魂(植物に固有)を区別している。「非理性的な動物」は、 感性、運動力、本能を備えています。しかし、抽象化したり、道徳的判断を下したり、超自然的な目的を追求したりするような知的な理解力は持ち合わせていない。だからこそ、動物は 彼らは聖餐を受けることができない 人間のように恵みの生活に参加することもありません。
この観点から見ると、非合理的な動物の行動は基本的に 本能と自然な傾向何が正義で何が不正義かを意識的に熟考する能力は備わっていない。彼らは非常に複雑な行動、ある種の実践的知性や記憶さえ示すかもしれないが、 普遍的な道徳概念を理解する また、厳密な意味で人間が自由に善と悪を選択することもできません。
しかし、聖書の解釈から推測されるように、人間が動物に対して「支配権」を持っているという事実は、人間が動物を無制限に利用できるという意味ではない。キリスト教の教義は、この支配権は、 責任、優しさ、残酷さを避ける動物に対する不当な虐待は、無感覚を助長し、私たちが他の人間にも向けるべき思いやりを損なうため、人間自身をも貶める行為であると考えられています。
この文脈では、動物は 自分の行動に道徳的に責任がある犬が噛んだからといって「罪を犯した」とは言えず、ライオンが獲物を殺したからといって「悪いことをした」とは言えません。彼らには、人間の道徳が求める内なる自由が欠けているからです。同時に、動物への残酷な虐待は、暴力や他者の命を軽視する習慣を身につけさせることで、人間の魂に悪影響を及ぼす可能性があることも認識されています。
キリスト教の初期の世紀には、「非理性的な動物」というレッテルは、 比喩的な意味教父時代のキリスト教著述家たちは、理性に支配されずに情熱に身を委ねる人々を、理解力のない獣に例えました。このイメージは道徳的な警告となりました。私たちが反省と自制を放棄すると、 私たちは人間らしさを失う そして私たちは純粋に本能的なレベルに近づきます。
さらに、いくつかの古代宗教における動物崇拝の実践は、 非合理的な偶像崇拝理性のない生き物を崇拝することは、唯一の真の神からの逸脱とみなされました。この観点からすると、問題は動物そのものではなく、 合理性に関与しないものを神聖な地位に高めること それは創造の一部です。
動物の権利と人間の非合理性
倫理学や法律学の分野から生まれた最近の傾向では、動物が合理的か非合理的かという議論ではなく、 「すべての動物には権利がある」世界動物の権利宣言は、世界人権宣言に触発されて、これらの権利に関する無知と 自然と動物自身に対する犯罪.
その前文は、人類が他の動物種の生存権を認めることが、 地球上でのバランスの取れた共存 そして、 受粉 人類の大量虐殺能力と、それが今後も続く危険性との間には、不安を掻き立てるほどの類似点が見られ、動物に対する敬意が重要であることを思い起こさせます… 人々の間の尊敬と密接に関連している動物に対して思いやりから「優しく」するだけが目的ではありません。動物に対する接し方は、私たちがどんな人間であるか、また他の人間に対してどのような態度を取るつもりなのかを多く物語ります。
宣言はまた、 幼少期からの教育 動物を観察し、理解し、尊重し、愛すること。幼い頃から動物は単なる資源、あるいは私たちの気まぐれを満たすための物だと教えられていれば、私たちは動物を当たり前のこととして受け入れやすくなります。 虐待、搾取、無差別虐殺「自分たちは合理的ではない」という事実に逃げ込み、したがって自分たちの価値は低いと考えるのです。
報道記事で引用されている動物の倫理的扱いに関するプラットフォームは、視点に非常に大きな転換を提案しています。動物を 「同僚」や「先生」私たちは彼らの人生、彼らの回復力、そして彼らの功績から多くのことを学ぶことができます。しかし、彼らを物として見てしまうと、相手に感情がない、あるいは重要ではないと信じるようになり、残酷な行為が容易に正当化されてしまうのです。
この倫理的・法的視点は、田舎や農場に限ったものではありません。 動物園、サーカス、ペットショップ、研究所、家庭何千もの動物たちが「最善を尽くす」(交友関係、仕事、娯楽、科学研究)一方で、人間はしばしば「良心なく」反応する。この矛盾は明白だ。私たちは自分たちが合理性の頂点にいると信じているのに、 私たちは明らかに残酷な行為を容認したり実践したりしている 脆弱な存在に対して。
合理的な人間、非合理的な動物…またはその逆?
哲学と日常の領域に戻ると、古いアリストテレスによる人間の定義は 「理性的な動物」 この作品は、様々な批評的な再解釈を受けてきました。現代作家の中には、世界の仕組みを踏まえ、人間を「理性的な動物と非理性的な動物」と再定義し、人間という存在において、この二つの側面が共存し、時には絶え間ない緊張関係にあることを強調する人もいます。 本能的な衝動と反省の能力.
非常に長くて個人的な考察は、ほとんど文学的な言葉でそれを表現しています。人間は 生物学的および生理学的負担 感情的、情熱的、本能的な枠組みを持ち、部分的にしか制御できないものの、同時に自由、知性、創造性、そして愛に恵まれています。私たちの理性は、しばしば動物性と共存しています。 倫理や道徳に従わなければ、それは蔓延します。 (哲学的または宗教的な)節度と自制心を促すもの。
このテキストは、 プラトンの戦車二頭の馬が引く戦車。一頭は高貴な馬、もう一頭は荒々しい馬。人間の魂の異なる力を象徴しています。私たちは情熱、欲望、衝動に満ち溢れていますが、それらを常に制御できるわけではありません。実際、親が子を破壊したり、子が親を破壊したりする極端な状況が想起されます。これは、私たちの影の自己がどれほど支配的になり得るかを示す例です。
また、特定の 歴史的、社会的、政治的プロセス こうした状況は、適切に管理されなければ、人間の非合理的な側面を誘発する可能性があります。一部の人々が容赦ない圧力をかけ、他の人々が何年も沈黙を守ると、突然の爆発、つまり蓄積された恨みの「火山」が噴火し、暴力と苦しみが解き放たれる可能性があります。歴史は、世代から世代へと受け継がれてきたこうしたトラウマと恨みの連鎖で満ち溢れています。
このような状況の中で、個人的な解決策として提案されている 自分の心の平安に避難する現実を否定することなく、それが私たちを内側から破壊するのを防ごうとする。著者は、悲しみ、苦悩、痛みの絶え間ない滴りに耐えられない心をケアする必要性について語る。結局、政治のチェス盤の駒を動かした者たちはたいてい去り、残るのは、それぞれの人生を持つ普通の人々だ。 動物性と非合理性その結果を負わされることになる。
このアプローチは、人間を非常に高度な推論能力と 甚だしい不合理性一方、人間以外の動物たちは、大量虐殺を計画したり、大量搾取のシステムを設計したりすることなく、自らの本能に従って行動し続けています。浮かび上がる疑問はほぼ明白です。真に非合理的なのは誰でしょうか?
日常生活、文化、メディアにおける非合理的な動物
「非合理的な動物」という表現は哲学や神学の教科書に限ったものではありません。 それは日常生活や大衆文化に絶えず浸透しています。例えば、ロックダウン中、多くの人が公共テレビで自然ドキュメンタリー番組を発見(あるいは再発見)しました。動物たちの暮らしや集団行動を観察することで、私たちは思わず自分の社会行動と比較し、自然界がいかに変化してきたかを思い起こすことができました。 光害 リズムを変えます。
あるコラムでは、La 2のドキュメンタリーを見ながら、 自発的に自由を放棄する動物は現れなかった 檻の中に入り、同類の展示を見ること。皮肉にも、非理性的な動物はお金やテレビを知らない幸運な動物なので、私たち人間のように無謀な行動をとることは決してないだろうと彼は言う。 私たちは不条理なルーチンやシステムに喜んで閉じ込められる.
同じテキストでは、 ミノタウロスのギリシャ神話半人半牛の姿は、理性の導きに屈することなく獣のような側面に屈する人間を象徴しています。理性が、何が適切で何が不条理かを区別できない時、それは私たち自身の姿です。このイメージは不安を掻き立てる鏡となります。怪物は外部の他者ではなく、誰の心の中にも目覚めさせ得る何かなのです。
イタリアのジャーナリストP.アプリーレは著書の中で 「愚者を讃えて」これはこの分析に新たな層を加える。メディアには次のような力があると主張している。 集団的な愚かさを増幅させる あるいは逆に、知的なコンテンツをプログラムすることでそれを抑制することもできる。人間社会は容易に操られる集団と化してしまう危険性があると彼は警告する。私たちの救いは、必ずしも教育を受けているわけではないとしても、思慮深く批判的な判断を下す能力にあるのだ。
この文脈では、人間の脳は、 問題を作り出すのではなく、解決するしかし実際には、多くの「思考する心」は対立を生み出すことに特化しているように見える。これは、多くの人々の感情を要約した修辞的な疑問を生み出す。人間以外の動物と、合理的であるとされる一部の人間とでは、どちらがより非合理的な行動をとるのだろうか?
聖書の比喩と人間の行動に対する批判
いくつかのテキストでは、 聖書とキリスト教の伝統人間と非合理的な動物の比較は、非常に特定の人間の行動を非難するために用いられます。これは「何も理解せず、すべてを気まぐれに行い、理解できないことについて議論する」個人を指し、捕獲され屠殺される運命にある動物と同一視されます。
この種の象徴的な言語は厳しいが、 道徳的スキャンダルを強調するため 好きなことを何でもすれば幸せになれると信じ、白昼堂々悪行に手を染める人々を見るのは、胸が痛みます。恥辱感は、有害な行為そのものだけでなく、宗教やコミュニティの場においてさえ、騒音や露出を伴う行為から生じます。
もう一つの繰り返しのイメージは、 バラムやコラのような人物の行動を真似る「狼」聖書に登場する狼は、利己主義、貪欲、そして分裂と結び付けられる。指導者や影響力のある人物として捉えられるこれらの狼は、共同体を徘徊し、争いと混乱の種を撒き散らす。彼らの遠吠えは、比喩的に言えば、利己主義に呑み込まれてしまった人々の心に響き渡る。
この物語では、オオカミは単なる非合理的な動物ではなく、 人類の破壊的な側面の象徴これらの「人間の狼」の行為は破滅へと導き、彼らの足跡を辿れば代償を払わなければならないことを私たちに思い起こさせます。信仰共同体は、私たちの共通の生活を引き裂くこれらの力学に呑み込まれないよう、警戒を怠らないように求められています。
興味深いのは、ここで非合理的な動物の姿が 私たち自身の非合理性を批判する分断をもたらすオオカミや、屠殺される運命にある動物よりも悪い振る舞いをする人々について語るとき、私たちが本当に非難しているのは、理性と自由を持ちながら、私たちの尊厳や他者の利益に反する道を選んでしまうことです。
文学、記憶、フィクションにおける非合理的な動物
「非合理的な動物」という表現は、偉大な哲学や神学の体系を超えて、より一般的な文脈でも使われます。 親密で物語的なその一例として、水彩画への愛とアラン渓谷にある実家から生まれた一冊の本が挙げられます。著者は休暇中に、レスの町、サン・ハイメ通り4番地にある家の壁に描かれた動物たちを、一つずつ描いてみることにしました。
その絵画プロジェクトは、 家を共有していた理不尽な動物たちを思い出す いずれにせよ、著者はウィンクしながら、自分が考えているのは非合理的な存在のことだけであり、今のところ他の動物、つまり人間については関心を寄せていないことを明確にしている。それぞれの動物は、可能な限り、 小さな逸話や経験 主人公たちを楽しませるために設計されています。
個人的な逸話が十分でない場合は、著者は次のような情報源に頼ってこれらの動物を調査し始めました。 Wikipediaやその他の情報リソース結果は興味深いものであると同時に教訓的でもあり、「突飛な」アイデアから生まれたプロジェクトであっても、家族とその環境に生息する生き物との絆を深く探求できるものであることが示されました。
全く異なる観点から、ある文化評論家は俳優を次のように評する。 「舞台動物」動物的な要素を巧みに取り入れることで、彼女のスクリーン上の存在感の圧倒的なエネルギーを強調している。彼女が主演するガリシアを舞台にしたコメディシリーズは、主要ストリーミングプラットフォームで配信されており、まさに私たちの… ペットへの過度かつ不合理な関心.
フィクションでは、 彼らはペットを毛皮の赤ちゃんのように扱います。 アパートで飼われているウサギが鬱状態にあるのではないかと心配して、爪にマニキュアを塗ったり獣医に連れて行ったりする人たち。同時に、 家畜の腐敗と労働搾取そして、田舎の獣医からブティックペットショップのペットドクターへと転身する主人公。メランコリックなコメディタッチのこのシリーズは、動物に対する私たちの行動がいかに誇張され、矛盾に満ち、滑稽でさえあるかを映し出す鏡の役割を果たしている。
批評家は、この作品には政治的正しさへの賛辞が散りばめられているものの、その大きな成功は、私たちの 動物に対する「不合理な過剰」この作品は、私たちが時に、人間界ではどう対処したらよいかわからない感情、罪悪感、そして欲求を、彼らに投影してしまう様子を描いています。しかしながら、このシリーズは、単に未解決の問題を解決し、感情的な葛藤を解決していくという域を超え、大きな実存的問いに向き合うという点では、力不足です。
これらすべての表現(お土産、シリーズのレビュー、新聞記事)において、「非合理的な動物」という言葉は、 文字通りの意味でも比喩的な意味でもこれは、私たちの生活を共にする犬、猫、牛、鳥などについて話すときにも使えますが、また、無思慮な衝動に導かれて行動する人や、ステージ上で本能的なエネルギーが溢れ出るアーティストを指すときにも使えます。
結局、この表現を使うことで、 自分自身をどう見ているか 動物そのものについてよりも、動物についての方が重要です。ある人を「動物だ」とか「非合理的な動物のように振る舞う」と言うとき、私たちは、私たちを種として定義づけるはずの理性を使う能力、あるいはその拒否を批判しているのです。
カントからテレビ、神学から動物の権利、ミノタウロスの神話から獣医と「毛皮の赤ちゃん」に関するシリーズまで、この旅全体は私たちに複雑なパノラマを残します。 人間以外の動物は、合理的であるふりをすることなく、その本性に従って行動します。人間は、自らの合理性を誇り、明晰な判断と不条理に近い行動を交互に行うが、動物を「非合理的」と呼ぶのは不十分で、不公平に聞こえるかもしれない。おそらく、本当の課題は、私たち自身の理性をもっとうまく活用することを学び、そうすることで、他の生き物に対して、より敬意、謙虚さ、一貫性を持って接することなのかもしれない。